Изображения

21 сентября — Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Господь, возжелав родиться, как Человек, ради нашего Спасения, прежде чем воплотиться, «уготовал» Свою будущую Мать.
Для Своего воплощения, во исполнение Божественного плана спасения человечества, Сын Божий избрал Чистую и Пренепорочную Деву. Пресвятая Дева послужила великой тайне спасения людей через Боговоплощение, ибо Она стала Матерью Творца всех – Христа Бога.

ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ.

О Рож­де­стве Бо­го­ро­ди­цы и о ее ро­ди­те­лях из­вест­но из апо­кри­фи­че­ско­го Про­то­е­ван­ге­лия Иа­ко­ва (II век). Там рас­ска­за­но, что у бла­го­че­сти­вой се­мей­ной па­ры из Иеру­са­ли­ма, Ио­а­ки­ма и Ан­ны, дол­гое вре­мя не бы­ло де­тей. Они очень стра­да­ли от это­го. И вот од­на­жды, ко­г­да они по­рознь мо­ли­лись о да­ро­ва­нии им ре­бен­ка, обо­им бы­ло ви­де­ние ан­ге­ла, воз­ве­стив­ше­го, что Гос­подь внял их мо­лит­вам и о их потом­стве бу­дут го­во­рить во всем ми­ре. По­сле это­го бла­го­ве­стия Ан­на за­ча­ла. Су­пру­ги да­ли обет по­свя­тить сво­е­го ре­бен­ка Бо­гу и, как бы­ло то­г­да в обы­чае, от­дать его в Иеру­са­лим­ский храм для слу­же­ния и вос­пи­та­ния до со­вер­шен­но­ле­тия. Че­рез де­вять ме­ся­цев Ан­на ро­ди­ла дочь, ко­то­рую на­з­ва­ли Ма­ри­ей.

* * *

Од­но из пра­во­слав­ных ли­тур­ги­че­ских пес­но­пе­ний спра­вед­ли­во утвер­жда­ет, что о Бо­го­ма­те­ри нам «удо­бее мол­ча­ние» (при­лич­нее мол­чать)! Это действи­тель­но так, по­это­му це­ло­муд­рен­ное по­вест­во­ва­ние ка­но­ни­че­ских Еван­ге­лий от­ме­ча­ет лишь не­ко­то­рые эпи­зо­ды Ее жиз­ни, да и то лишь в свя­зи с Сы­ном. Ни сло­ва не ска­за­но о рож­де­нии, юно­сти (до об­ру­че­ния Ио­си­фу), до­ста­точ­но про­дол­жи­тель­ной жиз­ни по­сле празд­ни­ка Пя­ти­де­сят­ни­цы (став­ше­го для нас Днем Свя­той Тро­и­цы), и, на­ко­нец, о бла­жен­ном успе­нии.

По­нят­ное че­ло­ве­че­ское лю­бо­пыт­ство, не же­ла­ю­щее ми­рить­ся с тем, что да­ле­ко не обо всем нам сле­ду­ет знать и го­во­рить, на­хо­дит се­бе от­ду­ши­ну в мно­го­чис­лен­ных апо­кри­фи­че­ских текстах, не во­шед­ших в Биб­лию, не име­ю­щих дог­ма­ти­че­ско­го ав­то­ри­те­та и со­дер­жа­щих не­ма­ло со­м­ни­тель­ных (мяг­ко выра­жа­ясь) опи­са­ний. Тем не ме­нее, не­ко­то­рые из них Цер­ковь воз­во­дит в ранг Свя­щен­но­го Пре­да­ния и фик­си­ру­ет в сво­ем ли­тур­ги­че­ском на­сле­дии. Один из та­ких па­мят­ни­ков – «Кни­га о рож­де­нии Ма­рии» – и ле­жит в ос­но­ве празд­ни­ка Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

В пра­во­слав­ном ка­лен­да­ре это тор­же­ство при­над­ле­жит к раз­ря­ду дву­на­де­ся­тых бо­го­ро­дич­ных празд­ни­ков и от­ме­ча­ет­ся 21 сен­тяб­ря. Ра­зу­ме­ет­ся, нам не из­ве­стен ни точ­ный год, ни, тем бо­лее, исто­ри­че­ский день рож­де­ния Де­вы. Это про­изо­шло при­мер­но за два де­ся­ти­ле­тия до на­ча­ла эры от Рож­де­ства Хри­сто­ва, по ко­то­рой мы сей­час жи­вем. Но по­скольку рож­де­ние бу­ду­щей Ма­те­ри Гос­по­да сим­во­ли­че­ски от­кры­ва­ет исто­рию Но­вой, Хри­сти­ан­ской, эры, то ло­гич­но, что имен­но этот празд­ник по­ме­щен в на­ча­ло цер­ков­но­го го­да. Он выра­жа­ет аб­со­лют­ный смысл Дня Рож­де­ния Де­вы Ма­рии как со­у­част­ни­цы исто­рии на­ше­го Спа­се­ния.

Со­дер­жа­ние са­мо­го празд­ни­ка со­став­ля­ет дра­ма­тич­ная исто­рия по­след­них лет жиз­ни без­дет­ной по­жи­лой су­пру­же­ской че­ты, Ио­а­ки­ма и Ан­ны, при­над­ле­жав­шей к «мес­си­ан­ско­му ро­ду» иу­дейско­го ца­ря Да­ви­да. Она за­вер­ши­лась рож­де­ни­ем до­че­ри, чье бу­ду­щее ни­кто не мог пред­ви­деть.

Мес­си­ан­ские ожи­да­ния ев­ре­ев, до­стиг­шие в пе­ри­од рим­ской ок­ку­па­ции (с 63 г. до Р.Х.) сво­е­го апо­гея, выра­жа­лись для по­том­ков ди­на­стии ца­ря Да­ви­да в на­деж­де стать ро­ди­те­ля­ми Мес­сии-Осво­бо­ди­те­ля. Осталь­ные же на­де­я­лись на уча­стие их на­след­ни­ков в Его бу­ду­щем веч­ном Цар­стве. По­это­му бес­п­ло­дие рас­смат­ри­ва­лось не как фи­зи­че­ский не­до­ста­ток, но как на­ка­за­ние Бо­жие за яв­ные или тай­ные гре­хи. Не оста­вив­ший потом­ства бес­след­но ис­че­зал с ли­ца зем­ли и из люд­ской па­мя­ти.

Пре­да­ние по­вест­ву­ет, что Ио­а­ки­му, од­на­жды хо­тев­ше­му при­не­сти жерт­ву в Иеру­са­лим­ском хра­ме, бы­ло пуб­лич­но ука­за­но на его не­до­сто­ин­ство. Не­кий хра­мо­вый книж­ник по­до­шел к не­му и ска­зал: «Не над­ле­жит те­бе участ­во­вать в жерт­во­при­но­ше­ни­ях, пред­ла­га­е­мых Бо­гу, ибо не бла­го­сло­вил те­бя Бог и не дал те­бе потом­ство в Из­ра­и­ле!» «По­срам­лен­ный пе­ред на­ро­дом», ста­рец уда­лил­ся в пу­сты­ню к сво­им ста­дам, дав обет не воз­вра­щать­ся до тех пор, по­ка не по­лу­чит зна­ме­ния Свы­ше.

Оста­вав­ша­я­ся до­ма Ан­на, узнав о бес­че­стии, по­стиг­шем су­пру­га, вы­шла в сле­зах и смя­те­нии во двор и уви­де­ла сре­ди вет­вей лав­ро­во­го де­ре­ва гнез­до ед­ва опе­рив­ших­ся птиц. Этот зри­мый укор ее бес­п­ло­дию был по­след­ней кап­лей, пе­ре­пол­нив­шей ча­шу стра­да­ния не­счаст­ной жен­щи­ны. Ры­дая, Ан­на воз­вы­си­ла го­лос к Бо­гу: «Гос­по­ди Бо­же все­мо­гу­щий, дав­ший потом­ство и пло­до­ро­дие вся­кой тва­ри, и зве­рям, и зме­ям, и ры­бам, и пти­цам, дав­ший им ра­до­вать­ся на сво­их де­те­ны­шей! Я при­но­шу Те­бе бла­го­дар­ность, ибо Ты при­ка­зал мне од­ной быть ли­шен­ной ми­ло­стей бла­го­сти Тво­ей, ибо Ты зна­ешь, Гос­по­ди, тай­ну мо­е­го серд­ца, и я со­тво­ри­ла обет от на­ча­ла пу­ти мо­е­го, что ес­ли Ты дашь мне сы­на или дочь, я по­свя­щу их Те­бе в Свя­том хра­ме Тво­ем».

Мо­лит­ва бы­ла услы­ша­на, и явив­ший­ся ан­гел объявил ей о рож­де­нии бла­го­сло­вен­ной До­че­ри. Воз­бла­го­да­рив Бо­га, Ан­на по­спе­ши­ла в Иеру­са­лим, что­бы у Зо­ло­тых во­рот встре­тить Ио­а­ки­ма, по­лу­чив­ше­го од­но­вре­мен­но с ней та­кое же бла­го­ве­стие.

Ро­див­шу­ю­ся вско­ре дочь на­з­ва­ли име­нем, дан­ным ей ра­нее ан­ге­лом, – Ма­ри­ам (Ма­рия), что зна­чит «гос­по­жа» или «кня­ги­ня». Де­воч­ка, ис­про­шен­ная у Бо­га, долж­на бы­ла, по обе­ту ро­ди­те­лей, к Не­му и вер­нуть­ся, что­бы вос­пи­ты­вать­ся в об­ста­нов­ке осо­бой ри­ту­аль­ной чи­сто­ты при Иеру­са­лим­ском хра­ме, под­го­тав­ли­ва­ясь к сво­е­му един­ствен­но­му в че­ло­ве­че­ской исто­рии слу­же­нию. По­это­му в трех­лет­нем воз­расте со­сто­я­лось Ее це­ре­мо­ни­аль­ное «Вве­де­ние во Храм» (это те­ма сле­ду­ю­ще­го дву­на­де­ся­то­го бо­го­ро­дич­но­го празд­ни­ка).

Не­ожи­дан­ное и не­ска­зан­ное рож­де­ние Ма­рии от по­жи­лых ро­ди­те­лей по­вто­ря­ет чу­до рож­де­ния Ее да­ле­ко­го пред­ка Иса­а­ка у пре­ста­ре­лых Ав­ра­а­ма и Сар­ры и про­дол­жа­ет биб­лейскую те­му «ис­про­шен­ных» у Бо­га де­тей, ко­то­рым имен­но вви­ду это­го пред­сто­ит ве­ли­кое бу­ду­щее (Ио­сиф Пре­крас­ный, про­рок Са­му­ил, а не­за­дол­го до рож­де­ния Спа­си­те­ля – Ио­анн Кре­сти­тель). По­это­му Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы – это празд­ник все­лен­ской ра­до­сти, как об этом и по­ет­ся в празд­нич­ном тро­па­ре (глас 4):

«Рож­де­ние Твоё, Бо­го­ро­ди­ца Де­ва,
ра­дость воз­ве­сти­ло всей Все­лен­ной:
ибо из Те­бя вос­си­я­ло Солн­це прав­ды – Хри­стос Бог наш.
Он снял про­кля­тие и дал бла­го­сло­ве­ние;
Он уни­что­жил смерть и да­ро­вал нам веч­ную жизнь.»

ИКОНОГРАФИЯ ПРАЗДНИКА
В основе композиции иконографии Рождества Пресвятой Богородицы — изображение святой Анны, матери Девы Марии, и Самой Марии. Обыкновенно св. Анна изображается полулежащей (полусидящей) на ложе (часто — в левой (со стороны богомольца) нижней части иконы. Её голову обрамляет нимб — символ святости. Богородица бывает представлена в виде спеленутого младенца с нимбом вокруг головы, на руках у повивальной бабки, которая, в свою очередь, изображается сидящей на невысоком сиденье, иногда напротив св. Анны, иногда перед её ложем, в непосредственной близости от него. Как правило, на иконах этого типа изображается и св. Иоаким (но не всегда). Его расположение, а также положение его тела на разных иконах бывают различными. Иногда он отмечен стоя, иногда сидя, иногда разговаривающим со св. Анной, протягивающим в её сторону руку (в данном случае символ обращения и общения). Примечательно, что на данном типе изображений как фигура св. Анны, так и фигура (будущей) Богородицы часто не являются визуальным центром композиции, однако они составляют смысловой центр икон. Фигура св. Анны, как и фигура св. Иоакима часто изображается в увеличенном масштабе по отношению к фигуре повивальной бабки, чем подчеркивается их особая значимость (в том числе в этом событии).

ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ. ВЕЛИКИЙ ИНДИКТИОН — МИРОТВОРНЫЙ КРУГ.

14 сентября Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.

В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).

Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год» продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тот же день и месяц, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.

Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис 2.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.

С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.

В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения(В. Немыченков).

Следует помнить, что этот Церковный Новый год по юлианскому календарю приходится на 14 сентября по григорианскому только в XX–XXI веках (в XIX веке он приходился на 13 сентября, а с 2100 года будет приходиться на 15 сентября, и т. д.).

Поздравляем всех православных с церковным новолетием!

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 25 августа 2020 года, было принято Послание епископату, клиру, монашествующим и мирянам в связи с нашедшим в этом году вредоносным поветрием.

Воздавая хвалу Милосердному Богу, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45), Церковь усиленно молится об окончательном избавлении людей от нашедшего в этом году вредоносного поветрия. Священный Синод призывает архиереев, клириков, монашествующих и мирян не ослабевать в этой молитве и просить Всемогущего Господа о даровании Его помощи всем, кто трудится ради преодоления постигшей мир напасти. Священным долгом православных христиан является и молитва о упокоении почивших от коронавирусной инфекции и ее последствий. С особой благодарной любовью будем помнить тех скончавшихся священнослужителей и мирян, особенно врачей, которые, до конца исполняя свой долг, по евангельскому слову положили душу свою за други своя (ср. Ин. 15:13).

Размышляя о причинах посетившего нас бедствия, следует сохранять христианское трезвомыслие, осторожность и рассудительность. Да, скорби, посещающие отдельных людей и целые народы, подчас бывают следствием отказа человеческих сообществ от спасительного Божия покровительства. По свидетельству святого апостола Павла, все беды, постигающие творение, имеют первопричиной грехопадение прародителей, в результате которого «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Однако неверно и полагать, что человеческие страдания непременно бывают связаны с личным грехом. «Думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» — такими словами Спаситель откликнулся на известие о постигшем Святой Град бедствии (Лк. 13:4), напоминая, что судьбы Божии нередко бывают до времени сокрыты от нас. От скоропалительных и незрелых суждений, которые почти всегда приводят к горделивому обвинению одних людей другими, предостерегает апостол, призывая христиан в смирении ожидать откровения полноты судеб Божиих в день второго Пришествия Христова: «Не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).

Тем не менее всякий возникающий в истории человечества кризис позволяет заново оценить наш привычный образ жизни и переосмыслить мотивацию наших поступков. Пусть каждый носящий имя Христово внимает словам святого Игнатия Богоносца: «Для Бога мы должны все терпеть, чтобы и Сам Он терпел нас. Будь еще усерднее, нежели каков теперь. Вникай в обстоятельства времени. Ожидай Того, Кто выше времени, — безвременного, невидимого, но для нас сделавшегося видимым; неосязаемого, бесстрастного, но для нас подвергшегося страданию, все ради нас претерпевшего» (Послание к Поликарпу, гл. 3).

Мы видим, сколь хрупок и ненадежен комфорт, которым дорожит современная цивилизация. Наслаждаясь дарами милости Божией и ниспосылаемым Создателем благоденствием, мы, как ни прискорбно, бываем склонны к беспечности. События нынешнего года во многом явились свидетельством такой беспечности. Как несостоятельна бывает человеческая самонадеянность!

Отрадно видеть, что в условиях эпидемии большинство чад нашей Церкви явили себя достойными звания учеников Господа Иисуса, в великодушном терпении сохраняя верность евангельской правде, заботясь о ближних и дальних, как подобает носить тяготы друг друга исполнителям закона Христова (Гал. 6:2). Пастыри и чада нашей Церкви понимали: беспечное отношение к своему здоровью, которое может казаться исключительно личным делом каждого, в эти дни могло обернуться страданиями и смертью других людей. Безрассудству и самонадеянности многие православные христиане предпочли ответственность за жизнь и здоровье ближних. Они безбоязненно исполняли свой долг, пренебрегая собственными желаниями и привычным укладом жизни и понимая, что предпринимаемые при совершении богослужений меры предосторожности нисколько не умаляют нашу веру в действенность Промысла Божия и святость таинств Церкви и важнейшего из них — Таинства Тела и Крови Христовых.

Особым испытанием для православных христиан стало ограничение доступа мирян к участию в общественном богослужении и даже невозможность посещения храмов. Это обстоятельство побуждает всех нас вновь задуматься о том, какое значение в нашей жизни имеет храмовое богослужение, совместная молитва собрания учеников Христовых. Мы должны дорожить этим даром Господним, ценить каждую возможность войти под священную сень дома Божия. Да, совершение Божественной Евхаристии не прекращалось даже в отсутствие большей части паствы под сводами наших церквей. Да, трансляции богослужений в интернете или по телевидению и публикации текстов богослужебных чинопоследований в какой-то мере смогли облегчить тяготы неотлучного пребывания православных христиан в своих жилищах и стали для них некоторым утешением. Однако, по свидетельству многих, подвиг исключительно домашней молитвы оказался весьма непростым делом. Очевидно, что трансляции ни в коем случае не могут быть заменой личного участия в богослужении, не говоря уже о том, что никакие технические средства не обеспечивают возможности участия христианина в большинстве таинств Церкви и особенно в важнейшем из них — Божественной Евхаристии. Личное присутствие апостолов в горнице Тайной Вечери — вот неотменяемая евангельская норма воспоминания о животворящей смерти Христовой и исповедания Его Воскресения в таинстве Его Тела и Крови. Эта норма никогда, ни при каких условиях не может быть забыта нами.

Существенное ограничение участия людей в богослужении для подавляющего большинства нашего епископата, клириков и мирян явилось беспрецедентным в их личном опыте. Понимая, что новая угроза, с которой встретилось человечество, могла повлечь тяжелые последствия, которые было трудно в полноте предугадать, в сознании своей ответственности за жизнь и здоровье бесчисленного множества людей, Церковь разделила со всем народом тяготы, порожденные распространением вредоносного поветрия, и призвала своих чад на время воздержаться от привычного образа участия в богослужебной жизни. Однако подобное решение, принятое в исключительных исторических обстоятельствах, не может сделаться некоей новой нормой. Незыблемыми должны оставаться предусмотренные законодательством большинства стран свобода совести и свобода вероисповедания, включая право верующих совместно участвовать в богослужениях даже в исключительных обстоятельствах.

В значительной степени оправданной видится обеспокоенность многих христиан, как и людей различных иных убеждений, возможностью дальнейшего применения методов, которыми во время эпидемии обеспечивалось необходимое снижение интенсивности личных контактов между людьми. Использование цифровых идентификаторов, автоматизированное принятие решений, могущих повлечь поражение людей и целых сообществ в правах, широкий сбор личных данных, в том числе сведений о здоровье, а также обработка этих данных — все это требует контроля со стороны общества, в том числе со стороны Церкви как общественного института. На возможные опасности, связанные с развитием технологий учета и обработки персональных данных, неоднократно указывали Архиерейские Соборы нашей Церкви, и в частности, Архиерейский Собор 2013 года.

Обращаясь мысленным взором к прошедшим месяцам, мы подчеркиваем, что никакая многоголосица мнений, новостей и слухов, а также неизбежные в современном мире разномыслия не должны раздирать хитон Христов — Его Церковь. Размышления о причинах тех или иных событий в мире, радостных или скорбных, дискуссии между христианами предполагают не обмен претензиями, не противопоставление одних другим и тем более не сеяние вражды и раскола, а взаимную помощь, совместное отыскание образа действия Церкви и ее чад в складывающихся обстоятельствах, готовность слышать и понимать друг друга, а наипаче — внимать соборному голосу Церкви.

Противоэпидемические меры, определенные Священным Синодом, должны и далее соблюдаться применительно к местным обстоятельствам. С вниманием следует также отнестись к возобновлению занятий в церковных учебных заведениях и в воскресных школах, начало учебного года в которых может быть перенесено в отдельных случаях по решению правящих архиереев в зависимости от эпидемической обстановки и с учетом решений государственных органов власти касательно начала учебного года в светских учебных заведениях.

Мы молимся о упокоении всех, кто не пережил болезнь и ее последствия. Мы благодарим Преосвященных архипастырей, духовенство и мирян, в эти непростые дни не оставивших трудов во славу Триединого Бога. Господь да вознаградит всех вас за вашу ревность о прославлении Святого Его имени, за любовь к Церкви Его, к богослужению, за деятельное оказание помощи ближним. Особые слова благодарности обращаем к медицинским и социальным работникам, сотрудникам правоохранительных учреждений, муниципальным служащим, труженикам коммунальных служб, добровольцам и многим, многим другим нашим братьям и сестрам, которые облегчали страдания недугующих, имели попечение о тех, кто не мог о себе позаботиться.

Благословение Божие да пребывает со всеми нами!

Успенский пост – один из четырёх многодневных постов, посвящён подготовке к празднику Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост продолжается с 14 по 27 августа.

Этим постом Церковь призывает нас к подражанию Божьей Матери, Которая перед переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.
На первый день Успенского поста приходится праздник «Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня». Также на время поста приходится двунадесятый праздник – Преображение Господне (19 августа).

Заканчивается пост праздником Успения Пресвятой Богородицы. 27 августа за вечерним богослужением в храмах выносят для поклонения из алтаря Плащаницу с изображением Божией Матери. Плащаница находится посреди храма до чина погребения, когда ее крестным ходом пронесут вокруг церкви.

Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке святым равноапостольным Константином Великим (†337; память 3 июня) были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 12 июня (ст. ст.) — было сильно распространено уже в первые века христианства. Празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

В Русской Церкви почитание апостолов Петра и Павла получило начало после Крещения Руси. По церковному преданию, святой равноапостольный князь Владимир (†1015; память 28 июля) привез из Корсуни икону святых апостолов Петра и Павла, которая впоследствии была преподнесена в дар Новгородскому Софийскому собору. В этом же соборе до сих пор сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра. В Киевском Софийском соборе настенные росписи, изображающие апостолов Петра и Павла, относятся к XI–XII векам. Первый монастырь в честь святых апостолов Петра и Павла был воздвигнут в Новгороде на Синичей горе в 1185 году. Примерно в это же время началось строительство Петровского монастыря в Ростове. Петропавловский монастырь существовал в XIII веке в Брянске.

Имена апостолов Петра и Павла, получаемые при святом крещении, особенно распространены в России. Эти имена носили многие святые Древней Руси. Изображения святых апостолов Петра и Павла в иконостасе православного храма стали неизменной принадлежностью деисусного чина. Особенно известны иконы первоверховных апостолов Петра и Павла, написанные гениальным русским иконописцем преподобным Андреем Рублевым.

Тропарь первоверховным апостолам Петру и Павлу, глас 4.

Апо́столов первопресто́льницы,/ и вселе́нныя учи́телие,/ Влады́ку всех моли́те/ мир вселе́нней дарова́ти// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Кондак первоверховным апостолам Петру и Павлу, глас 2.

Тве́рдыя и боговеща́нныя пропове́датели,/ верх апо́столов Твои́х, Го́споди,/ прия́л еси́ в наслажде́ние благи́х Твои́х и поко́й:/ боле́зни бо о́нех и смерть прия́л еси́ па́че вся́каго всепло́дия,// Еди́не, све́дый серде́чная.

Величание первоверховным апостолам Петру и Павлу.

Велича́ем вас,/ апо́столи Христо́вы Пе́тре и Па́вле,/ весь мир уче́ньми свои́ми просвети́вшия// и вся концы́ ко Христу́ приве́дшия.

Когда Незаходимое Солнце правды – Спаситель наш восхотел воссиять миру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, в это самое время должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: «идет за мною Сильнейший меня» (Мк.1:7).

И вот, когда исполнилось святой Елизавете время родить, она родила сына в старости своей, от заматоревшей утробы, как в древнейшие времена родила Сарра Исаака. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматоревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состарившейся, поверили и преестественному рождению от небрачной девицы и сказали себе: «всемогущая Десница Божия, разрешившая неплодство старицы, сильна и нетленную Деву соделать чистою Матерью». Потому-то чудесному рождению Спасителя мира предшествует чудесное рождение Предтечи. Этому надлежало быть для того, чтобы одним чудом приготовить мир к восприятию другого чуда: увидев матерь, заматорелую во днях своих, люди становились более способными к лицезрению Приснодевы, родившей Сына; сделавшись свидетелями дивного рождения от престарелой Елисаветы, они приуготовлялись к вести о «странном» рождении Христа от Девы. Ибо в том и другом событии, по воле Всемогущего Бога, Коему повинуется всякое естество, «чин рождения препобедил естества уставы».

Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у нее «поношение бесчадства». Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: «жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются» (Лк.1:13-14). Тогда радовались как сродники Захарии, так и те, кто исполнен был пламенного ожидания Мессии Избавителя. Ибо хотя они и не знали о совершившейся уже тайне воплощения Сына Божия, однако дух их, окрыляемый под воздействием Духа Святого самым событием рождения Предтечи, таинственно подвигнут был на радость, и они увидели в этом событии как бы некоторое уверение в том, что дождутся чаемого Мессии.

В 8 день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то; имея мужа-пророка и родивши пророка-сына, святая Елисавета была и сама исполнена пророческого дара и по пророческому предведению настаивала, чтобы ее сына нарекли тем именем, которым повелел наречь его ангел: от своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн. Итак, наставляемая Духом Святым, святая матерь называет младенца Иоанном – пророчески, как она и прежде пророчески познала пришествие к ней Матери Божией, когда говорила: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:43). Тогда священники и родственники стали знаками вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: «Иоанн имя ему» (Лк.1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога. Все дивились столь многим чудесам, которых свидетелями они были, – изумлялись и тому, что состарившаяся родила младенца, и тому, что немотствовавший отец мыслил о имени сына одинаково с матерью, и тому, что немой, по написании имени, стал говорить и написанное рукой произнес языком, – как будто имя Иоанна было ключом для уст отца, которые, после написания Захариею этого имени, отверзлись для прославления Бога. Слушая речи Захарии, все дивились и ужасались еще более и поведали о всём виденном и слышанном во всей горней стране иудейской, то есть в пределах священного города Хеврона, в котором был дом Захарии.

Город этот с его пределами, еще во дни Иисуса Навина, отделен был священническому племени Аарона. От Иерусалима он отстоял на расстоянии 8-ми часов пути и был расположен немного дальше Вифлеема на возвышенном месте. «Горним градом» он назывался из-за высоких гор, на которых он был расположен; при этом пределы его носили название «горней страны», как о том написано в Евангельском повествовании о путешествии Пресвятой Богородицы к ее родственнице Елисавете: «Встав же Мария во дни сии(из Назарета Галилейского), с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, т.е. в Хеврон, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету» (Лк.1:39-40).

Таким образом, здесь-то в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны, и происходили все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: «что будет младенец сей?» (Лк.1:66).

И рука Господня была с новорожденным отроком, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему, говоря в себе «что будет младенец сей!» Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, – вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: «не он ли будущий царь иудейский». Поэтому, терзаясь злобою, он задумал убить и его, и с этою целью нарочито послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.

Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни ( в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить ее с отроком. И когда, с высоты гор, она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале:

– Гора Божия! приими матерь с чадом!

И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с отроком Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками. Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему «отдай мне сына твоего».

Святой Захария ответил:

– Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, – того не знаю.

Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя, и с яростью говорили священнику Божию:

– Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего.

Захария на это мужественно ответил:

– Вы убьете тело мое, Господь же примет мою душу.

И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф.23:35). Пролитая кровь его впитавшись осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.

Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось. По прошествии 40 дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего Израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предъидет он пред лицом Господним, духом и силою Илииною, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За всё сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

Тропарь Рождеству Иоанна Предтечи, глас 4.
Проро́че и Предте́че прише́ствия Христо́ва,/ досто́йно восхвали́ти тя недоуме́ем мы, любо́вию чту́щии тя:/ непло́дство бо ро́ждшия и о́тчее безгла́сие разреши́ся/ сла́вным и честны́м твои́м рождество́м,// и воплоще́ние Сы́на Бо́жия ми́рови пропове́дуется.

Кондак Рождеству Иоанна Предтечи, глас 3.
Пре́жде непло́ды, днесь Христо́ва Предте́чу ражда́ет,/ и той есть исполне́ние вся́каго проро́чества:/ Его́же бо проро́цы пропове́даша,/ на Сего́ во Иорда́не ру́ку положи́в,// яви́ся Бо́жия Сло́ва проро́к, пропове́дник вку́пе и Предте́ча.

Величание Рождеству Иоанна Предтечи.
Велича́ем тя, Предте́че Спа́сов Иоа́нне, и чтим е́же от непло́дове пресла́вное рождество́ твое́.

С 15 июня по 12 июля — Петровский пост.

Как же провести его?

Прежде всего, Петровым Постом надо чаще ходить в церковь и участвовать в богослужении. Нельзя извинять себя различными личными обстоятельствами, возможностями и невозможностями. Конечно, никто не может посещать все постные богослужения. Но каждый может быть хотя бы на некоторых из них. В первую очередь – это субботние и воскресные службы. В течение Поста необходимо, чтобы хоть один день был посвящен Таинствам Исповеди и Причащения. Тут не могут быть убедительны никакие ссылки на условия жизни, недостаток времени и прочее. Все зависит только от серьезности нашего отношения к религии. Пост длится две недели, и для того, чтобы хоть несколько раз за это время прийти в храм, нужно минимальное усилие. Но, лишая себя этих нескольких раз, мы лишаем себя не только красоты и глубины православных богослужений, но и того, что придает нашему пощению смысл, делает его действенным.

Нет Поста без пощения. Однако воздержание от животной пищи (мяса, масла, сыра, яиц и др.) не является исключительно христианской практикой: оно есть в других религиях, этими вопросами занимается диетология, наконец люди могут «поститься» и по экономическим причинам… В чем же особенность поста христианского? Пост как физическое лишение или ограничение пищи совершенно бесполезен без его второй, духовной, составляющей. В таком его понимании самыми большими постниками являются демоны: они вообще не едят и не пьют…Духовная сторона поста состоит в том, чтобы мы весь наш постный подвиг сосредоточили на Боге, устремили к Нему.

Мы должны поститься ради Бога. Мы должны через облегчение для тела ощутить Его присутствие в своей душе. Постом и молитвой изгоняется из нас все недоброе и нечистое. Однако здесь важно трезво рассчитать свои духовные силы и физические возможности, чтобы, не начав чрезмерно строго поститься, затем по немощи и вовсе оставить пост. Каждый, хоть раз испытавший на себе постную практику, знает, что разумный пост не ослабляет нас, а создает легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту.

Наконец, от нас требуется образ жизни, который не был бы противоположностью Посту. В прежние времена в православных странах само общество создавало великопостную атмосферу, подчиняясь известному ритму жизни, определенным правилам: об этом напоминал особый, постный звон церковных колоколов, закрыты были все увеселительные заведения, прекращались великосветские приемы. Мы не живем в православном обществе. Мир, в котором живем мы, мир, окружающий нас, не меняется во время Поста. Поэтому от нас требуется особое усилие, необходимо еще раз обдумать взаимосвязь между внутренней религиозной жизнью и ее внешними проявлениями.

В первую очередь это касается семьи. Именно дома, в семье, а не в школе и даже не в церкви образуется основа, стержень мировоззрения человека, что особенно важно для детей. И первый постный обычай, который должен прививаться в семье, – это решительное прекращение просмотра телепрограмм и слушания радио. Наша жизнь переполнена информацией, весь мир входит в наши дома с экранов телевизоров. И мало-помалу элементарный опыт внутренней жизни, красота реального мира просто исчезают, человек становится неспособен наслаждаться тишиной, теряет способность к молитвенной сосредоточенности, да и к молитве вообще. Но тишина, созданная отсутствием светского шума, не должна быть пустотой. Душа наша питается молитвой, но и разум тоже нуждается в пище. Было бы хорошо заранее наметить для себя список книг, которые полезно было бы прочитать. Церковь Постом ждет от нас обогащения нашего духовного и умственного внутреннего мира. Чтение и духовное размышление дают человеку возможность обрести этот внутренний мир и его радость.

Что касается долгих часов, проводимых во время Поста вне дома, тут нельзя дать никакого определенного рецепта. Надо только помнить, что Пост – это и время искания смысла: профессиональной жизни, отношений с другими людьми, смысла жизни. И если наша вера имеет какое-либо значение, она должна быть соотнесена с жизнью во всех ее сложностях.

6 июня — Троицкая родительская суббота.
По­сле мно­го­крат­ных пас­халь­ных вос­кли­ца­ний, ко­гда мы за­бы­ва­ли о сво­ей зем­ной судь­бе, Цер­ковь об­ра­ща­ет­ся к нам со сло­ва­ми: «ко­неч­ный день вспом­ним, вер­ные»! Нас при­зы­ва­ют не быть бес­печ­ны­ми, но пом­нить, что «стра­шен ко­нец смерт­ный и гро­зен суд Вла­ды­ки!»

Но по­че­му имен­но суб­бо­та из­бра­на на­ро­чи­тым по­ми­наль­ным днем? Да по­то­му, что каж­дая суб­бо­та – осо­бый день для хри­сти­ан. К суб­бо­те, по биб­лей­ско­му по­вест­во­ва­нию, за­вер­ши­лось тво­ре­ние ми­ра, и она ста­ла «днём по­коя», – по­это­му мы на­зы­ва­ем этот – по­след­ний день неде­ли (под­чёр­ки­ваю – по­след­ний!) несколь­ко из­ме­нен­ным ев­рей­ским сло­вом шаб­бат. Но в этот же день уснув­ший на­ка­нуне пло­тью Хри­стос за­вер­шил вос­со­зда­ние это­го «об­вет­шав­ше­го» – вет­хо­за­вет­но­го – ми­ра и, сой­дя во ад, воз­ве­стил на­ча­ло но­вой жиз­ни. Помни­те тро­парь из Пас­халь­ных Ча­сов? «Во гро­бе плотски (пло­тью), во аде же с душею, яко Бог, в раи (раю) же с раз­бой­ни­ком, и на пре­сто­ле был еси, Христе, со От­цем и Ду­хом, вся ис­полняя неописан­ный».

По­это­му в каж­дую суб­бо­ту со­вер­ша­ет­ся по­ми­но­ве­ние усоп­ших, – не по­ки­нув­ших нас на­все­гда, но тер­пе­ли­во жду­щих по­след­не­го дня все­об­ще­го Вос­кре­се­ния. Сре­ди этих дней вы­де­ля­ют­ся осо­бые об­ще­цер­ков­ные еже­год­ные – «ро­ди­тель­ские суб­бо­ты», на­зван­ные так по­то­му, что каж­дый хри­сти­а­нин мо­лит­ся преж­де все­го за сво­их ро­ди­те­лей. Но не толь­ко за них. Во Все­лен­ские суб­бо­ты Цер­ковь при­зы­ва­ет нас на вре­мя от­влечь­ся от есте­ствен­ной, но несколь­ко эго­и­стич­ной кров­ной люб­ви и мо­лить­ся «об упо­ко­е­нии всех ра­бов Бо­жи­их пре­ста­вив­ших­ся, всех пре­жде­по­чив­ших пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Этим она на­по­ми­на­ет нам, что кро­ме лю­би­мых на­ших срод­ни­ков и дру­зей у нас есть ещё мно­же­ство бра­тий во Хри­сте, ко­то­рых мы, и не ви­дев их, долж­ны лю­бить, о ко­то­рых, да­же и не зная их имен, мы долж­ны мо­лить­ся. Так уста­нав­ли­ва­ет она и ста­ра­ет­ся под­дер­жать та­кой по­ря­док, при ко­то­ром мо­лит­ва о каж­дом пра­во­слав­ном хри­сти­а­нине бу­дет непре­стан­но воз­но­сить­ся да­же и то­гда, ко­гда не оста­нет­ся в жи­вых ни­ко­го из лич­но знав­ших его, ко­гда за­бу­дет­ся на зем­ле имя его, – мо­лит­ва о нём бу­дет непре­стан­но воз­но­сить­ся до скон­ча­ния ве­ка»

Как пи­сал ещё рань­ше дру­гой наш свя­той учи­тель – епи­скоп Фе­о­фан За­твор­ник, «ни­кто не по­ле­нит­ся по­мя­нуть сво­их ро­ди­те­лей; но по­ми­нать на­до и всех пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Помни, что мо­лит­ва об усоп­ших и силь­на общ­но­стью – тем, что идет от ли­ца всей Церк­ви. Цер­ковь ды­шит об­щею всех мо­лит­вою, а си­ла мо­лит­вы пе­ре­хо­дит и на усоп­ших, со­дер­жи­мых в лоне Церк­ви, ко­то­рая сла­га­ет­ся из жи­вых и умер­ших, во­ю­ю­щих и тор­же­ству­ю­щих».

Дей­стви­тель­но, нам, жи­ву­щим на зем­ле, пе­ред празд­но­ва­ни­ем Дня Рож­де­ния Церк­ви Хри­сто­вой умест­но об­ра­тить­ся со сло­ва­ми мо­лит­вы к тем, кто на­се­ля­ет Цер­ковь Небес­ную. Это для нас су­ще­ству­ют слов­но бы две Церк­ви – Зем­ная и Небес­ная; для Бо­га же она – Од­на и Еди­на, как еди­ны и нераз­де­ли­мы и её на­сель­ни­ки. Ведь мы хо­ро­шо зна­ем, что ис­тин­ный Бог – «Бог не мёрт­вых, но жи­вых, по­то­му что у Него все жи­вы» (Лк.20:38).

Юрий Ру­бан,
канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия.