Галереи

7 июля Православная Церковь празднует Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Пророк Иоанн Предтеча и Креститель Господень – после Божией Матери самый чтимый из людей святой. О нем Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Иоанн Предтеча был по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа для своей важной миссии. По учению ветхозаветной Церкви перед приходом Мессии должен явиться его предшественник – предтеча, чтобы подготовить людей к принятию Мессии и указать на Него. Таковым предуготовителем и стал пророк Иоанн, выросший в посте и молитве суровым аскетом-отшельником. Он носил одежду из верблюжьего волоса, подпоясанную кожаным поясом, а пищей ему служила саранча и дикий мед (Мк. 1:10-16).

Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он начал проповедовать в Иудейской пустыне, а затем в окрестностях реки Иордан. Он сурово обличал пороки иудейского общества и горячо призывал к покаянию, возвещая о скором пришествии Мессии.

Внешним знаком покаяния и духовного обновления Иоанн совершал крещение – омовение в воде Иордана погружением как символ и таинство очищения от грехов посредством схождения на крещаемого Духа Святаго (отсюда и имя – Креститель). Поскольку пророк Малахия предсказывал, что раньше Мессии явится Его Предтеча, который укажет на Его пришествие, то иудеи, ожидавшие Мессию, признали Предтечу в аскете-подвижнике Иоанне, многие приняли крещение в Иордане. Таинство Крещения стало и первым таинством Христианской Церкви, условием вхождения в нее, это таинство принял от Иоанна Крестителя Сам основатель Церкви – Христос Сын Божий.

Рождение Иоанна Предтечи было чудом Божиим. Как повествует Евангелие от Луки (Лк.1:24-25, 57-68, 76, 80), праведные родители св. Иоанна Предтечи и Крестителя Христова – священник Захария и Елизавета – достигли старости, но не имели детей. Однажды Захария, совершая службу в Иерусалимском храме, увидел Архангела Гавриила, который предсказал, что у него родится сын – провозвестник ожидаемого людьми Спасителя. Захария усомнился в этом и был наказан: до времени исполнения слов Архангела он был поражен немотой.

Мальчик родился за полгода до рождения Иисуса Христа, родители нарекли его Иоанном, как им было предсказано. Вот как это описано в «Житиях святых святителя Димитрия Ростовского».

«Когда Спаситель наш восхотел воссиять міру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: Идет за мной Сильнейший меня (Мк. 1:7).

И вот, когда исполнилось святой Елисавете время родить, она родила сына в старости своей. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматеревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состаревшей, поверили и преестественному рождению от небрачной Девицы.

Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у Нее «поношение безчадства». Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются (Лк. 1:13-14).

В восьмой день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то. По пророческому предвидению Елисавета настаивала, чтобы ее сына нарекли Иоанном (тем именем, которым повелел наречь его ангел). От своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн.

Тогда священники и родственники стали вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: Иоанн имя ему (Лк. 1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога.

Все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше, происходили в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: что будет младенец сей (Лк. 1:66)?

И рука Господня была с новорожденным, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему. Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы [мудрецы] и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: «Не он ли будущий царь иудейский». Поэтому, он задумал убить и его, и с этой целью послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.

Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни (в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить их. И когда с высоты гор она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале: «Гора Божия! Приими матерь с чадом!» И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками.

Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему: «Отдай мне сына твоего». Святой Захария ответил: «Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, того не знаю». Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя и с яростью говорили священнику Божию: «Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего». Захария на это мужественно ответил: «Вы убьете тело мое. Господь же примет мою душу». И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф. 23:35). Пролитая кровь его, впитавшись, осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.

Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи Нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось.

По прошествии сорока дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предыдет он перед лицем Господним духом и силой Илииной, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За все сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцом и Святым Духом во веки. Аминь».

На протяжении веков люди искали путь к Богу, искали целыми народами или отдельными группами, а многие люди сами по себе пытались его найти. Бога представляли себе очень по-разному. В древности были народы, которые думали, что существует не один Бог, а много божеств и что все то, что невозможно объяснить естественным образом, является проявлением различных божественных сил.

И был народ, которому Господь вверил тайну познания Единого Бога. Благодаря Божественному откровению, полученному через пророков и учителей, этот народ знал, что Бог Един, что этого Бога надо бояться и почитать, но мало кому в голову приходило, что Его еще можно и любить. Знали о том, что Бог может вознаградить за добрые дела и покарать за злые поступки; тот нравственный закон, который был дан Самим Богом, люди по мере своих сил старались соблюдать, и Господь вновь и вновь посылал им учителей для того, чтобы они провозглашали Божественные истины, чтобы люди могли через эти Божественные послания узнавать волю Божию о себе и приближаться к Богу настолько, насколько это возможно человеку.

Тем не менее, между человеком и Богом сохранялась великая пропасть, и люди сознавали, что пропасть эту преодолеть человеческими силами невозможно; они думали, что Бог где-то очень далеко, на небесах, откуда Он лишь иногда через громы и молнии, а иной раз через особое внутреннее дуновение духовного ветра прикасается к ним. Для того, чтобы люди могли понять, что Бог не где-то далеко, что Бога можно не только бояться, но и любить, для того, чтобы люди могли приблизиться к Богу, не своими силами пытаясь вскарабкаться на недосягаемую высоту, а почувствовать Его здесь и теперь среди нас, Господь воплотился и стал человеком.

Он стал человеком для того, чтобы никто никогда не мог сказать, что Бог слишком далеко и Его невозможно увидеть, что Его невозможно почувствовать, что Ему нет места в человеческой жизни. Бог вмешался в ход человеческой истории. Он воплотился для того, чтобы стать одним из нас, и прошел через всякий человеческий возраст, начиная от младенчества и кончая порой зрелости, для того, чтобы каждый из нас в Его истории узнавал свою историю, а в своей личной человеческой истории чувствовал Его незримое присутствие.

Бога, Который на небесах, невозможно увидеть, но для того, чтобы мы могли понять, каким является Бог и каким должен быть человек, Бог Сам воплотился и стал человеком. Мы осознаем это, созерцая Божественный лик Христа на многочисленных иконах и узнавая о Нем из Евангельского повествования. Бог воплотился не просто для того, чтобы нас чему-то научить, чтобы оставить заповеди, занесенные в Книгу, пусть Священную и особую, которую мы держим у престола храма и оберегаем, но все-таки одну из тех, которые стоят на полках у многих людей. Не для того Бог воплотился, чтобы еще одна книга была поставлена на полку, но для того, чтобы мы соединялись с Ним, чтобы не только не существовало расстояния между нами и Богом, но чтобы можно было таким образом соединиться с Ним, чтобы Бог и человек становились едино. Как Бог принял на себя человеческое тело, так и мы в причащении Святых Христовых Таин принимаем в себя Божественную плоть. И, по слову преподобного Ефрема Сирина, происходит чудесный и невыразимый обмен между Богом и человеком: мы даем Богу нашу человеческую плоть, а Господь нам дает всего Себя, все Свое Божество, которое соединяется с нами, пронизывает наши человеческие члены, пронизывает собой все наше человеческое естество – материальное и духовное – и помогает нам быть новыми людьми, созданными не только по образу, но и по подобию Божию.

Поэтому всякий раз, когда мы вспоминаем то или иное событие из жизни Христа – будь то Его Рождество, Крещение, Вход во Иерусалим или крестные страдания и смерть, или Воскресение, – всякий раз наивысшей точкой нашего празднования является Божественная Евхаристия, через участие в которой для нас всякий раз становятся реальными те события. Если бы мы не причащались Святых Христовых Таин, то Рождество могло бы быть для нас прекрасным светлым праздником, воспоминанием о значимом событии в истории человечества, но не более того, подобно тому, как у еврейского народа были многие праздники, связанные с воспоминаниями из его священной истории. Но только те праздники являются подлинными праздниками духа, которые сопряжены для нас с причащением Святых Таин. Господь оставил для нас священное Таинство Евхаристии для того, чтобы через него мы могли прозревать смысл священных событий Евангельской истории и одновременно – смысл событий собственной жизни.

Как часто человек живет, не зная, зачем проживает свои дни; с ним происходят события, смысл которых он не понимает. Такой человек останавливается в недоумении или страхе перед течением жизни: почему Господь посылает ему не только радости, но и скорби, не только здоровье, но и болезни, не только друзей, но и врагов, не только счастье, но и несчастье? Человек, который причащается Святых Христовых Таин и тем самым соединяется с Богом, человек, чей ум становится Божественным умом, способен осознать всю силу и смысл священных событий евангельской истории и событий, которые происходят с ним самим. Такой человек обретает смысл и полноту жизни. Это не значит, что его человеческие проблемы уходят: христианин, который причащается Святых Христовых Таин, не обязательно должен быть более здоровым, физически сильным или более успешным, чем другие люди; иногда даже бывает совсем наоборот. Но такой человек приобретает внутри себя особую силу и может сказать слова, которые мы слышим в эти Рождественские дни: «С нами Бог!». Бог не где-то далеко – Он с нами, внутри нас и среди нас. И мы осознаем это, когда причащаемся Святых Христовых Таин.

Пресвятая Богородица держала Младенца Христа на Своих руках и преисполнялась трепетом перед его Божественным величием. По человеческим меркам Он был одним из многих младенцев, которые в это время рождались, но трепетом перед ним преисполнялись сердца людей: волхвы пришли из далекой страны, ведомые звездой, для того, чтобы Ему поклониться, пастухам на поле была чудесным образом явлена весть о Его рождении, они услышали ангельские хоры, воспевающие: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Небо и земля соединились, когда на землю пришел Господь наш Иисус Христос. Небо и земля соединяются всякий раз, когда мы с вами собираемся в храме для того, чтобы участвовать в Святой Евхаристии. Здесь сердцевина жизни человека. Здесь наиболее близко человек может познать Бога. Здесь человек может обрести подлинное счастье и подлинный смысл жизни.

Многие люди сейчас находятся не в храмах: кто-то спит в своей постели, кто-то развлекается, кто-то находится на одре болезни, кто-то смотрит богослужение по телевизору. Мы с вами находимся сегодня в сердцевине того события, которое, совершившись один раз в истории более двух тысяч лет назад, совершается сегодня в каждом человеческом сердце, когда внутри нас рождается Господь и Спаситель наш Иисус Христос и изнутри оживотворяет наше человеческое естество, когда Он изменяет жизни тысяч, миллионов людей, жизнь каждого из нас.

Будем дорожить этим сокровищем Церкви, цены которому нет. Будем дорожить сокровищем священной Евхаристии и стараться как можно чаще, во всяком случае, во все великие праздники и по воскресным дням, причащаться Святых Христовых Таин. Будем помнить о том, что Господь привел нас в этот храм, подобно тому, как в свое время привел к Своим яслям волхвов, следовавших за звездой, дабы мы здесь, приобщаясь Божественной благодати, менялись к лучшему, дабы благодать, которую мы получаем в храме на богослужении через причащение Святых Христовых Таин, передавали другим людям – своим ближним, друзьям, знакомым и всем, с кем сталкиваемся по жизни, хотим мы этого или не хотим.

Господь дает нам в эти минуты праздника осознать Его близость к нам и самим приблизиться к Нему. Готовясь сейчас к причастию, вспомним снова свою жизнь от самого младенчества. Вспомним о том, как чудесным образом Господь каждого из нас вел по жизни, многократно избавлял нас от опасности, а когда мы уклонялись на пути лукавые, Своей крепкой десницей явно или неявно возвращал на путь спасения. Возблагодарим Бога за то, что Он стал человеком, дабы мы могли стать богами по благодати через причащение Его Пречистого Тела и его Святой Крови. Возблагодарим Бога, который на протяжении веков вел человечество ко спасению, Который и сегодня продолжает жить среди нас и подобно педагогу, подобно родителям, ведущим своих детей в первый класс, ведет нас по этой жизни. Так отдадим свою немощную человеческую руку в руку Божию, будем с доверием относиться ко всему, что происходит в нашей жизни, и радоваться тому, что с нами Бог! Аминь.

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Другое название Таинства Елеосвящения – Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвящения называется еще «Святым елеем», «Елеопомазанием» и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», – по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.

Если в результате всех священнодействий Таинства человек не получает видимого исцеления, это не значит, что Соборование не имело результатов. По слову преподобного Ефрема Сирина, «Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель благ. Он одаривает нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непременном исцелении от телесных болезней через Таинство Елеосвящения), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь и Таинство сугубо очищая душу человека). И тем самым, что устраняет от нас вредное, уже отверзает нам дверь щедрот Своих».

Основными моментами видимой стороны Таинства Елеосвящения являются:

1) семикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Каждое из семи помазаний предваряется чтением Апостола, Евангелия, краткой ектеньей и молитвой об исцелении больного и прощении его грехов;

2) молитва веры, произносимая священником при помазании болящего;

3) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз;

4) разрешительная молитва от грехов.

Невидимое действие благодати Божьей, подаваемой в Таинстве Елеосвящения, состоит в том, что

1) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению болезней;

2) ему прощаются забытые и неосознаваемые грехи.

Установление Таинства Елеосвящения.

Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря о том, как Христос послал апостолов на благодатное делание: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10; 1). При этом апостолам было дано прямое указание: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте» (Мф.10; 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5; 14, 15).

Болезни душевные и телесные провоцируются человеческой греховной природой. Источник болезней, согласно учению Церкви, заключается в грехе. Зависимость телесных болезней от греха четко прослеживается в евангельском повествовании о расслабленном: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои.» (Мк. 2; 3–5). И только после прощения грехов расслабленный получил исцеление: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2; 10, 11). Именно поэтому апостолы, посланные Спасителем, пошли и проповедовали покаяние; «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6; 12–13).

Конечно, не все болезни – непосредственное следствие греха. Но болезни и скорби, посылаемые с целью усовершенствования души, – удел (и то в редких случаях) людей высокой духовной жизни. В Священном Писании приводятся такие примеры: прежде всего, это болезнь ветхозаветного страдальца Иова, а также судьба евангельского слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9; 3). И все же абсолютное большинство болезней, особенно в современном мире, признается следствием греха, и это четко прослеживается в чинопоследовании Елеосвящения.

Совершаемое в этом Таинстве исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но и способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования не только в обретении здоровья, но и в приобщении к праведности и миру и радости во Святом Духе (См.: Рим. 14; 17).

Прибегая к Соборованию, необходимо помнить, что человек все-таки смертен, и наступит момент, когда он должен будет покинуть этот мир. И часто в Таинстве Елеосвящения выявляется воля Божья о болящем: «В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной Церкви и сокровенных путей Божьих» (А. С. Хомяков). Но и в этом случае человеку, над которым совершено Таинство, дается великий дар: его душа предстает перед своим Создателем, очищенная от сокровенных даже для себя самой грехов.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Днесь в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает…

Ангели вхождение Пречистыя зряще, удивишася: како Дева входит во Святая Святых».

Чистота и святость, свет и радость – вот неуловимое веяние сегодняшнего праздника и службы. На ступенях ветхозаветной святыни Иерусалимского храма поставляется трехлетняя Юница, Святая Святых большая, торжествующая и радующаяся. А престарелые праведные родители Ее, Иоаким и Анна, и хор отроковиц с возжженными свечами, «поя, играя и ликуя», сопровождают Ту, Которая приносится в дар Богу. Объятый священным восторгом, первосвященник Захария – старец, родитель Предтечев, «благословив, прият» Святую Отроковицу, и по особому откровению Божию ввел Ее во Святая Святых.

Событий мало, но почему так радостно, так памятно и значительно торжество сие? Почему праздник стал двунадесятым? Потому, что Введение во храм Пресвятой Девы стало необходимым звеном спасительного Божия промышления о мире.

Это событие положило конец многовековому отчуждению человека от Бога и пребыванию его под рабством греху.

Святилище Иерусалимского храма, где обитал Бог и где являл Он Свое присутствие, недоступное никому, кроме одного первосвященника и то единожды в год, куда он входил с жертвенной кровию, принося молитву за грехи народа, Божией благодатью открывается Богоизбранной Отроковице – Дщери человеческой. И Пресвятая Дева вводится во Святая Святых, невидимо для мира неся в Себе великую жертву, новую жертву живую – Христа – Бога и Человека.

Ветхозаветный Божий храм принял в себя семя новой жизни – Богоотроковицу, в Которой духовно прозябнет и прорастет Новый, спасительный Завет человечества с Богом. Ветхозаветный Божий храм принял в себя священный ковчег Нового Завета, одушевленный храм Спасов, многоценный чертог и Деву – священное сокровище славы Божией.

С вхождением в храм Богоизбранной Отроковицы пришло время, когда благоволение Божие возвращается людям, и они приблизятся к Богу, как к своему Небесному Отцу, ибо Сын Божий – Сын Девы бывает, и благодать благовествует примирение с Богом, и вход на небо откроется всем, желающим неба.

И с этим вхождением можно было впервые произнести слова: «Твоя от Твоих, Тебе приносяща».

Дар Божий людям – Пресвятая Дева – плод молитвы престарелых родителей, и через Нее – Христос, возвращается людьми Богу, как дар Ему от людей, как жертва благоприятная, благовонная.

И с этим вхождением, в предчувствии великих перемен в мире, впервые можно было запеть слова радости и надежды: «Христос раждается, славите; Христос с небес, срящите»!

С вхождением в храм Пресвятой Богородицы свершилось чудо. Небо соединилось с землею, и вечность вошла во время, освящая его для вечности. «Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание».

Так велик этот день, так единственен и неповторим он – день начала Нового Завета с Богом на земле.

До явления в мир Христа Спасителя оставались считанные годы, и храм Божий призван был среди величайшей святости, чистоты и Божественной силы вскормить и воспитать в эти годы чуткую, детски чистую душу Богоотроковицы, наполняя Ее Божеством и предуготовляя в Ней самое Боговоплощение.

День ото дня возрастала телесными и духовными силами Пресвятая Дева в храме Божием. Силы духа у Пресвятой Девы образовались, возрастали и укреплялись ангельскою беседою и молитвой, устремленной к Богу, и трудами ради Бога.

Телесные же силы Ее поддерживались небесной пищей, приносимой Ей Архангелом. И первосвященник Захария, не могущий сам ежедневно входить во Святая Святых, с удивлением, недоумением и ужасом слышал беседы Девы с Архангелом во Святилище. И, не находя ничего подобного в явлении Ангелов другим людям, первосвященник укреплялся в мысли, что пришло время исполнения всеобщего ожидания, и от Благословенной придет спасение, от Жены – Обещанный, от Девы – Бог.

А Мария, питаемая Божией благодатию, потеряв в последние годы Своей жизни при храме единственную привязанность к земле – праведных родителей, дала обет Богу – до конца жизни сохранять девство и остаться рабою Господа, Ему Единому служа и предаваясь во всем и всегда Его Святой воле.

«Се, раба Господня, буди мне по глаголу Твоему» (Лк.1:38).

И сердце Ее, отданное Богу, стало нерукотворенным храмом, вместилищем Богу. И скоро, совсем скоро вслед за этим Христос – Ее Сын и Сын Божий – приидет и учредит законность этого нового, нерукотворенного храма, основанием которого станет Он Сам.

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:16–17). И с этим обновлением храма Божия уже не только в Иерусалиме будут поклоняться Богу люди, но в Духе и истине они поклонятся Ему на всяком месте владычества Его, там, где найдется верное, любящее Бога человеческое сердце.

И вот всем нам в этот великий день нынешнего праздника нельзя не вдуматься и не осознать, что путь к Небу, открытый людям в те, далеко отстоящие от нас времена, все тот же, и начинается он на пороге рукотворенного храма Божия, когда человек крещением приносится в дар Богу и становится нерукотворенным храмом, и Дух Божий поселяется в нем. И наш путь по жизни должен пройти сквозь храм, чтобы воспитаться и возрасти нам в нем, чтобы и завершился этот путь во святилище Божием, на небе, куда теперь уже вошел со Своею жертвенной Кровью за нас Сам Христос – Первосвященник будущих благ.
Храм Божий всегда во все времена был жертвенником Богу, освящающим и жертвы, и приносящих их. Еще в ветхозаветные времена Господь Сам благословил храм как место Своего пребывания. «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис.66:1).

И первый храм Божий – рукотворенное святилище на земле, сооруженный сыном царя и пророка Давида Соломоном в 1033 году до Рождества Христова, был создан непосредственно велением Божиим. «Я освятил сей храм… чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» , – сказал Господь (3Цар.9:3). И дивен, и свят, и великолепен был первый храм Господень в Иерусалиме, и Ковчег Завета, данный Богом людям через Моисея, был в нем.

Храм Божий во все времена – это всегда вечность, в нем живет и пребывает все, что было от начала, от сотворения мира, и что еще будет до самого второго и славного пришествия Господня. В Храме Божием все и всегда живо – и прошедшее, и настоящее, и будущее. И нет в жизни таин, которых бы не знал Храм Божий – Святая Церковь.

Но почему же живущие не знают этих таин, почему даже те, кто пребывает в храме, остаются и глухи, и слепы к ним, почему зрячих и слышащих так мало?

Почему погиб первый Иерусалимский храм вместе с великой своей святыней – Ковчегом Ветхого Завета? Почему великая святыня второго Иерусалимского храма, освященная пребыванием в нем Ковчега Нового Завета – Пресвятой Богоотроковицы – и явлением в нем Спасителя и Бога – Христа, оставила нам в воспоминание о себе лишь Стену плача? Почему «Новый Израиль – Великая Россия, – в течение девяти столетий созидавшая в себе Дом Божий, должна была, подобно ветхозаветному Израилю, пережить семидесятилетнее пленение у своих и мерзость запустения на святом месте – многие и многие разрушенные храмы Божии и монастыри?

Ответ на все наши горькие «почему?» опять же надо искать нам в Храме и в Святом Писании, которое хранит Храм. Он хранит святыни, он хранит истины, но горе нам, живущим, ибо эти открытые хранилища, эти исполнившиеся до нас пророчества, оказываются для нас из-за нашего нерадения, ожесточения и неверия тайной за семью печатями.

Вот что сказал Господь Саваоф в то время, когда первый ветхозаветный храм еще только освящался и ликовал святыней.

Вслушайтесь в слова эти, они были сказаны Господом всему человечеству как предостережение: «Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего… И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо его, ужаснется и скажет: «за что Господь поступил так с сею землею и с сим храмом?» И скажут: «за то, что они оставили Господа Бога своего… и приняли других богов, и поклонились им, и служили им, – за это навел на них Господь все сие бедствие» (3Цар.9:6–9).

Не услышали эти слова те, к кому они были обращены. Неужели не услышим и мы, видя их исполненными?

Отступление от Бога – вот причина всех бед и во все времена.

Иудейские цари и народ отступили от Бога, поклонились богам чуждим. Господь наказал Израиля войной и в ожидании покаяния послал к отступникам пророка Иеремию с проповедью покаяния к исправлению. Но не послушали пророка, как не послушали и Самого Господа. И разорен Иерусалим, и пал храм Соломонов, и погиб Ковчег Завета. И семидесятилетнее Вавилонское пленение стало уделом согрешившего Израиля.

Второй Иерусалимский храм, построенный после возвращения из Вавилонского пленения, был меньше и не так великолепен, но славу ему пророки Аггей и Захария предсказали более первого, ибо Ковчег Нового Завета взрастет в нем. И судьбу этого храма, и прекращение ветхозаветной жертвы пророк Даниил предсказал задолго до свершения сего. И последнее пророчество о втором Иерусалимском храме прозвучало из уст Самого Спасителя. Восплакал Господь Иисус Христос в день Своего входа в Иерусалим и, зря близкую Голгофу, предрек погибель храму: «и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19:44).

Отверг, опять отверг Израиль Божие и принял человеческое, отверг Христа Спасителя, осудив Его на смерть и испросив себе Варавву-убийцу. И последний плач, стон об ослеплении избранного народа, слышит мир: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37–38).

«Се, оставляется вам дом ваш пуст» – страшные слова совершившиеся, потому что люди опять не захотели быть Божиими.

В одно и то же время Иерусалимский храм воспитал Ту, Которая Святая Святых большая, и последователей Христа, но в нем же жили своей далекой от Бога жизнью и те, кто убил первосвященника Захарию между храмом и жертвенником, кто убил Предтечу Христова Иоанна, кто распял Христа Спасителя.

Не видим ли мы, что человек становится или соработником у Бога, или разорителем того, что Господь созидает. Смотрите, как опасно ходим. Можно быть в храме, но без Бога. И Бог наказывает людей за непочитание Себя, за отвержение храма. Десятилетиями длятся спасительные Божии наказания людям, призванные вернуть сердце человеческое Богу. И как последнее предупреждение нам звучат слова притчи о виноградарях: «сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43).

Будем же особенно внимательны, созидая и восстанавливая теперь в большом количестве рукотворенные храмы, не забудем главного новозаветного храма Божия – своего сердца, призванного служить Богу в Духе и истине. Не забудем, что мы возвращаемся из плена у иноплеменников и единоплеменников, воюющих на нас и веру нашу Православную, больные, увечные, истощенные духовно. Что мы долго, очень долго, были без Бога и сейчас только-только стоим на пороге Храма, который освятит нас, но при одном условии: если мы этого захотим сами.

И приведу вам слова Господни, которые сейчас особенно должны помочь нам осознать критический момент нынешней жизни нашей. «Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф… Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь. Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? Говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений» (Агг.1:5–10).

Мы стоим на пороге Храма, и надо войти в него, оживив в себе знание закона Божия, войти исполнением обетов, уже принесенных нами Богу. И не забудем, что не одни правители вершат судьбы стран и народов, но ответственность за жизнь мира пред Богом лежит на всех, на каждом живущем, как бы мал он не был.
Милость Божия дает нам ныне время для покаяния. Любовь Божия терпит болезни нашего неверия. Господь ждет, чтобы собрать нас под крылья Свои. Захотим же спасения, вернемся в Храм Божий любовью и желанием к нему и вернем Богу храм нашего сердца. И отверзутся щедроты милостей Божиих, заключенных нашими грехами, отверзется небо.

А Пресвятая Дева, Богоизбранная Отроковица, Дщерь человеческая, впервые отверзшая нам небо и ставшая Матерью страждущему и болящему человечеству, всегда готова Своею благодатию поддержать, укрепить и провести по жизни, по пути спасения всех, к Ней прибегающих с верою и любовью.

Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим еже в храм Господень вхождение Твое . Аминь.

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского — 8 ноября. Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским.

Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 21 сентября (в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы) 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, проливаем слезы, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.
Каждый, кто теряет близкого человека, задается вопросом: «Что я могу еще сделать для своего любимого?» И действительно, когда наши близкие заболевают, мы спешим на помощь, идем в больницу, покупаем продукты, лекарства; если они находятся в какой-нибудь другой беде, тоже помогаем, чем можем. И в этом сочувствии выражается наша любовь, соболезнование им.

Но человек усопший не менее, а может быть, даже более нуждается в нашей заботе.

Человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22: 32). И именно душа составляет сущность человека. И мы любим (если действительно любим) близкого не за красоту тела и физическую силу, а за качества души. Ум, доброта, характер, любовь – все это качества души нашего близкого, то, что составляет его образ. Тело есть одежда человека, оно стареет, болеет, изменяется, с ним происходят необратимые процессы. Иногда, глядя на останки, лежащие в гробу, мы не можем даже узнать в них знакомый облик, так изменяется покойник. А душа не имеет возраста, она бессмертна. Недаром говорят: «Он молод душой», – а человеку уже давно за 60.

Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чего он от нас ждет, и чем мы можем помочь ему?

Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».

Молиться, каяться в грехах, приступать к таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может только рассчитывать на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего.
Еще один очень важный момент: если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26). Если какой-то орган бездействует, у человека обостряются другие чувства, другие органы берут на себя дополнительную нагрузку, его функции. И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесем великую пользу его душе.
Особенно до 40-го дня человек усопший нуждается в усердных молитвах.

Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх: она привыкла обитать в своем доме долгие годы, она не знает, что ее ждет, куда определит ее Господь. После смерти человек дает ответ за всю свою жизнь, и здесь определяется его дальнейшая участь. И очень важно поддержать душу близкого человека поминовением на Божественной литургии, чтением Псалтири, келейным правилом.

Донская икона Пресвятой Богородицы была написана выдающимся иконописцем Феофаном Греком и первоначально хранилась в церкви Благовещения в городке Сиротин.

В 1380 году донские казаки вручили ее князю Дмитрию Ивановичу (Донскому). В день Куликовской битвы, 8 сентября 1380 года, который пришелся на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, икона находилась среди русского войска.

К сражению с Мамаевыми полчищами русские войска очень хорошо готовились, великий князь сумел объединить силы, к нему стекались отряды с разных мест Руси. Пришли под его знамена и донские казаки, они явились с иконой Богоматери, взятой из Благовещенской церкви городка Сиротина.

Икона сражалась вместе с войсками, ее укрепили на древке как хоругвь, она прошла перед выстроившимися отрядами, а в разгар боев находилась в самом пекле, вдохновляя русских воинов. 8 сентября 1380 года русские одолели Мамая, эта победа вселила в народ уверенность в возможность полного освобождения от татаро-монгольского ига.

После сражения донские казаки преподнесли икону Донскую великому князю Димитрию, он торжественно внес ее в Москву и поместил сначала в Успенском соборе Кремля. Но на обороте иконы скоро обнаружили надпись: «Благовещение Богоматери». Тогда ее перенесли в Благовещенский собор.

В память победы икона стала называться «Донская».

В 1591 году на Россию напали с двух сторон. Шведы шли к Новгороду, крымские татары во главе с ханом Казы-Гиреем уже были около Москвы, остановились у речки Котлов на Воробьиных горах. Царь Федор Иоаннович был сильно растерян, так как основные силы русского войска защищали Новгород. Не надеясь на человеческие силы, царь с твердой надеждой «обратился к непобедимой воеводе — Пресвятой Богоматери». Он пришел в церковь Благовещения: взял чудотворную Донскую икону и велел митрополиту со всем собором, с нею и другими святыми образами обойти в крестном ходе вокруг стен Москвы, а потом поставить Донскую икону Божией Матери среди войска, готовившегося к битве.

На следующий день с утра началась ожесточенная битва. Через сутки татары, истерзанные невидимой силой, бросились бежать, оставив множество убитых, раненых и весь свой стан. В благодарность за помощь, оказанную Царицей Небесною, Феодор Иоаннович в том же году на месте, где стояла во время битвы Донская икона, построил Донской монастырь. В нем поставили Донскую икону Божией Матери и установили 1 сентября праздник в память оказанного Богоматерью милосердия «чрез Ее святую икону Донскую». Царем Алексеем Михайловичем, особенно уважающим эту икону, был установлен крестный ход в день праздника в этот монастырь, совершавшийся в разное время до 1646 года, когда «татары, напавшие на курские пределы, были счастливо отражены».

Донская икона Божией Матери стояла на левой стороне от царских врат в Благовещенском соборе Кремля. Христиане ей усердно молились как защитнице Отечества, тем более она усилена святым изображением Благовещения Богоматери на обратной стороне.

С 1919 года Донская икона Божией Матери хранится в Третьяковской галерее.

Но каждый год по благословению Святейшего Патриарха в день празднования иконы, ее торжественно переносят из Третьяковской галереи в монастырь, для совершения праздничного Крестного хода.

Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом. После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Человек «облекся в кожаные ризы – тяжелую плоть, и стал трупоносцем», как говорит святитель Григорий Богослов.В жизнь человека вошли болезни. По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть»; Иак. 1:15), то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью, которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один – тленность человеческого естества после грехопадения. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, «врачи, которые лечат тела людей… никак не могут вылечить основную природную болезнь тела, то есть тление; они стараются разными способами вернуть телу… здоровье, а оно снова впадает в другую болезнь». Поэтому человеческому естеству необходим, по мысли преподобного Симеона, истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос.

В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф. 9:28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга – неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней – диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее «связал сатана» (Лк. 13:16). Исцеления совершали также апостолы и многие святые.

Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Явно, что речь идет не об обычном помазании елеем (маслом), которое практиковалось у евреев, видевших в елее целебное средство, а об особом церковном таинстве, так как целительное свойство здесь приписывается не елею, а «молитве веры», совершаемой пресвитерами.

В основном таинство Елеосвящения в Восточной Церкви сохранило те главные черты, которые указаны апостолом Иаковом: его совершают семь пресвитеров (на практике часто меньше – два или три), читаются семь апостольских и евангельских зачал, совершается семь раз помазание больного елеем и прочитывается разрешительная молитва. Церковь верует, что в таинстве Елеосвящения больному, согласно словам апостола Иакова, прощаются грехи. Это, однако, отнюдь не означает, что Елеосвящение может заменить исповедь, обычно это таинство совершается после исповеди и причащения.

Еще более искажает смысл таинства исцеления, каковым можно назвать Елеосвящение, такой взгляд, при котором оно воспринимается как предсмертное напутствие или «последнее помазание». Подобный взгляд был распространен в Римско-Католической Церкви до II Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые Восточные Церкви. Причиной возникновения этого взгляда, как думает протопресвитер Александр Шмеман, является то обстоятельство, что Елеосвящение не гарантирует исцеления. «Но мы знаем, – пишет он, – что всякое таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении – на время! – его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу».

В этом смысле можно сказать, что Елеосвящение приобщает больного к страданиям Христа, делает саму болезнь спасительным и целительным средством от духовной смерти. Многие святые с благодарностью принимали посланные им болезни как возможность избавления от мучений в будущем веке. Как учит Церковь, Бог всегда стремится обратить зло в добро: болезнь, сама по себе являющаяся злом, может принести добро человеку, который благодаря ей приобщается страданиям Христовым и воскресает для новой жизни. Известны случаи, когда болезнь заставляла человека изменить свою греховную жизнь и встать на путь покаяния, ведущий к Богу.

К Соборованию, как и к любому Таинству, следует приступать со страхом Божиим и верой. Аминь.

19 августа — праздник Преображения Госпоа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

После того как в окрестностях города Кесарии Господь открыл ученикам тайну Своей крестной смерти и Воскресения, призвав их, а через них и всех верующих людей следовать за Ним, неся свой крест, Он вновь отправился в Галилею.

На горе Фавор, находящейся недалеко от города Назарета, произошло событие Преображения Господня, которое положило начало одному из самых почитаемых в Православной Церкви праздников. Об этом событии повествуют три евангелиста: Матфей, Марк и Лука. Вот свидетельство евангелиста Матфея:

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф.17:1–9).

В кондаке на праздник Преображения мы находим утверждение того, что ученики, «егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное». То есть Преображение Господне совершилось для того, чтобы ученики, когда увидят Христа страдающим на Кресте, не соблазнялись, а понимали, что Его страдание добровольно. Другими словами, Преобразившийся Господь является перед Своими апостолами в особой, Божественной славе, дабы укрепить в них веру в Себя как Сына Божия.

Эта забота Господа об умножении веры в учениках была им действительно необходима. Ведь Спасителю предстояло пройти путем уничижения и скорби, претерпеть поношение и истязания от римских воинов и, наконец, принять крестную муку и смерть. Чтобы сохранить присутствие духа и веры в эти страшные дни, апостолы должны были помнить, что их Учитель не просто человек по имени Иисус из города Назарета, но истинный и возлюбленный Сын Божий.

Описывая событие чудесного Преображения Господня на глазах избранных учеников, евангелисты Матфей, Марк и Лука за неимением в человеческом языке подходящих слов для описания Славы Божией, прибегают к сравнениям лика и одежд Господа с «солнцем» и «светом» (Мф.17:2), со «снегом, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3), с «блистанием» (Лк.9:29). И в самом деле, что может быть для восприятия человека более сияющим и лучезарным, чем солнце, и более белым и сверкающим, чем блистание снега на вершинах гор.

Кроме того, вместе с Господом ученикам являются древние пророки — Моисей и Илия, беседующие со Спасителем. Этот факт свидетельствует о том, что Иисус принадлежит не только земному, физическому миру, но что Он одновременно пребывает вне времени и вне пространства, принадлежа вечности, и природа Его — природа Божественная. Именно эту Божественную природу Спасителя и утверждает «глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5).

Над Иорданскими водами в момент Крещения Господня, как мы помним, был слышен тот же Божественный глас, и то событие Церковь именует Богоявлением. На горе Фаворской в сиянии Божественной славы и в утверждающем Небесном гласе вновь открывается людям Божественная природа Иисуса Христа. Так явным и чудесным образом получают подтверждение слова Иисуса о том, что Он Мессия, Сын Божий, сказанные самарянке у колодца Иакова, так воочию раскрывается сокровенный смысл Его проповеди о Хлебе Жизни. Странствующий учитель и чудотворец из Назарета являет миру Свое природное естество Сына Божия. Великий учитель Церкви византийский богослов и писатель, подвижник благочестия Григорий Палама, живший в ХIV веке, размышляя об особенности Фаворского сияния, облиставшего Иисуса Христа, утверждает, что это не был обычный физический свет нашего сотворенного мира, но свет нетварный, видимое явление Божественной энергии, Божественной благодати.

На древних иконах, изображающих событие Преображения Господня, мы видим Христа стоящим на вершине горы, а апостолов в благоговейном страхе павшими ниц перед великим чудом, явленным им Учителем. От фигуры Господа во все стороны исходят ослепительные потоки золотого света, который есть благодатная энергия, пронизывающая окрестные горы, деревья, камни, людей, — весь мир Божий, всякое творение, всю Вселенную.

Этот иконографический образ заключает в себе замечательную по своей глубине богословскую мысль и одновременно реальность нашего существования: Божественная энергия, имеющая неиссякаемым источником Бога и Творца, пронизывает весь мир и преображает его. Спасительным действием благодати Божией поддерживается и жизнь самого человека. Это единственная в мире сила, способная преобразить нас, воззвав к свету из тьмы заблуждений и ошибок, падения и отчаяния. Апостолы Петр, Иаков и Иоанн явились не только свидетелями, но и соучастниками великого события Фаворского Преображения, ибо благодать Божия проникла и в их сердца. Об особом духовном состоянии, которое пережил апостол Петр, свидетельствуют его горячие, от сердца идущие слова: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (то есть три палатки): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф.17:4), — дабы пребывать здесь как можно дольше, чтобы задержать этот миг чуда, продлить это блаженство полноты жизни и счастье общения с Богом, вкушения Его благодати. И, как замечает один из евангелистов о Петре, «не зная, что говорил» (Лк.9:33), ибо эти слова излились сами собою из души апостола, переполненной удивительным чувством вдохновения, мира и покоя, которое снизошло на него в момент Преображения Господня.

Бог и Творец Вселенной распространяет исходящую из Него энергию жизни на весь космос, на всю нашу планету и самый дальний уголок ее, на общество людей и на каждого отдельного человека. И все, что активно не сопротивляется Богу, может быть переменено к лучшему и прекрасному силою Божественной благодати. Апостолы, восприняв Божественную благодать, пережили мгновения неизреченной духовной радости и всем сердцем желали продлить это счастье. Точно так же и мы призваны научиться с благоговением и доверием открывать свою душу навстречу изливаемой на нас Отцом Небесным благодати и, усвояя ее, преображать себя и окружающий мир.

Однако существуют силы, способные воздвигнуть преграду снисхождению Божественной благодати. Это прежде всего свободная воля человека. Ее действием наше существо может быть либо распахнуто, либо затворено для восприятия Божественной энергии, а так же грех, который, порабощая человека, парализует его волю к благу и тем самым препятствует спасительному приятию Божественной благодати.

Преображение Господне явилось великим актом Откровения Бога о Своем Сыне, принявшем на Себя человеческое естество, и одновременно свидетельством о силе воздействия на мир Божественной благодати. Аминь.

Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня.

14 августа, в первый день Успенского поста, празднуется Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня.

Этот праздник был установлен в Константинополе по причине болезней, часто бывавших там в августе. Начало этого праздника относится к IX веку, а с ХII–ХIII веков он утвердился во всех поместных Церквях. В Константинополе был обычай, по которому ежегодно часть Животворящего Древа Креста Господня, хранившаяся в домовой церкви византийских императоров, износилась в храм св. Софии, где совершалось водосвятие. Затем, начиная с первого августа (по ст. стилю), две недели эта святыня носилась по городу, при этом служили литии «для освящения мест и отвращения болезней». 14 августа Животворящее Древо Креста переносили обратно в царские палаты.

Русское название праздника «происхождение» – неверный перевод греческого слова, которое означает торжественную церемонию, крестный ход. Поэтому в названии праздника оно заменяется или дополняется словом «изнесение».

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием о Крещении Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1″. В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии.

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157–1174) с волжскими болгарами. В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись святых Тайн, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага.

Болгары были разбиты и обращены в бегство. По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.